И.В. Лысак, И.В. Наливайченко

ПАТРИОТИЗМ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ: ИЗМЕНЕНИЕ СОДЕРЖАНИЯ И ТРУДНОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ

Наливайченко И.В., Лысак И.В. Патриотизм в современной России: изменение содержания и трудности формирования // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2011. № 1. – С. 23–26.

Скачать полный текст

PatriotismЦелый ряд националистических выступлений, произошедших в различных российских городах в декабре 2010 г. поставили под угрозу национальную безопасность и целостность страны и показали необходимость более серьезной теоретической проработки понятия «патриотизм» с целью его эффективного формирования в обществе. Причем выступления молодежи под националистическими лозунгами произошли в казалось бы достаточно стабильный период развития российской государственности, показав опасность недооценки значимости теоретически обоснованной концепции национально-государственного строительства, одним из существенных компонентов которой должно стать формирование патриотизма, объединяющего представителей разных этносов, являющихся гражданами единого государства. Трудность решения этой задачи обусловлена и тем, что в условиях сложных трансформаций, происходящих в России и в мире в целом в начале XXI века содержание патриотизма и подходы к его формированию также должны измениться, а это, в свою очередь, невозможно без его философского осмысления.

Важно подчеркнуть, что само понятие «патриотизм» уже давно вышло за рамки научного дискурса, широко используется в публицистической литературе и обыденной речи, его содержание, казалось бы, понятно каждому на интуитивном уровне. Однако смысл, вкладываемый в него сторонниками различных мировоззренческих установок, представителями разных политических сил и даже разных возрастных категорий, существенно различается. В сегодняшних российских условиях опаснее всего то, что все большее число граждан, особенно молодежь, склонны отождествлять патриотизм с ксенофобией, с ненавистью к инородцам, иноверцам, иностранцам [1, c. 58–70]. Отсутствие четких теоретических конструктов патриотизма, адекватных современному уровню общественного развития, препятствует выработке государственной политики, направленной на формирование национальной идентичности, способной вызвать ощущение самотождественности у россиян как граждан единого государства и представителей великой культуры, исторически сформированной разными этносами.

Представляется, что наиболее продуктивным в настоящее время является аксиологический подход к исследованию патриотизма, позволяющий осознать его как ценность, без которой немыслимо существование социокультурной общности и гражданской нации. Патриотизм в данном случае рассматривается как составляющая национальной и культурной идентичности и как ценность, разделяемая большинством граждан, ощущающих сопричастность с историей, культурой, достижениями своего отечества, переживающих за его судьбу. Патриотизм – это неосуждение своей родины в любых ситуациях, принятие ответственности за сегодняшнее состояние родной земли и стремление сделать ее лучше. В метафорической форме содержание патриотизма как нельзя лучше выразил известный писатель Борис Васильев, опубликовавший в 1989 г. в газете «Известия» статью под названием «Люби Россию в непогоду…» [2].

В последнее десятилетие проблема формирования патриотизма находится в центре внимания как представителей органов государственной власти, так и исследователей-теоретиков и педагогов-практиков. Постановлением Правительства Российской Федерации от 5 октября 2010 г. № 795 в Российской Федерации принята уже третья государственная программа патриотического воспитания граждан, рассчитанная на период с 2011 по 2015 гг. [3]. Постоянно растет и число научных публикаций, посвященных указанной теме. Однако в условиях глобализирующегося информационного общества только воспитание не может решить масштабную задачу по формированию патриотизма, требуются принципиально новые подходы к ней.

Прежде всего, необходимо рассматривать патриотизм не только как свойство личности, но и как важную составляющую идентичности, которая в современном обществе, пронизанном информационно-коммуникационными потоками, является объектом конструирования с применением многообразных социально-гуманитарных технологий. В этой связи необходимо обратиться к анализу исследований, рассматривающих процессы формирования коллективных форм идентичностей, в том числе национальной идентичности, существенной составляющей которой является патриотизм. Необходимо подчеркнуть, что понятие «национальный» употребляется в статье в соответствии общеевропейской исследовательской традицией, где под нацией понимается гражданская нация, и с современными стандартами международного права, где понятия «нация» и «гражданство» отождествляются. Этническая окраска понятия «нация», присущая работам отдельных отечественных исследователей и российскому политическому дискурсу, неизбежно ведет к росту межэтнической разобщенности. Национальная идентичность складывается в процессе осознания обществом своей связи с определенным государством и восприятием его интересов как своих.

В современной научной литературе, освещающей проблемы этничности, национализма и национальной идентичности сформировалось несколько подходов к изучению этносов и наций. Одним из таких подходов является эссенциализм (англ. essential – обязательно существующий, непременный, от лат. essentia – сущность) или примордиализм (от лат. primordium – начало). Понятие примордиализм ввел в научный оборот Э. Смит, считавший, что истоки национальных проблем следует искать не в современном состоянии этносов, а в их происхождении и истории. Примордиалисты рассматривают этнос как изначальное и неизменное объединение людей «по крови» с неизменными признаками. Наиболее известные представители данного направления – П. Ван ден Берг, Ю. Бромлей, Л. Гумилев и др. Главный недостаток примордиалистских теорий – отсутствие четких объективных критериев, сущностных признаков конкретных этносов. Ведь в реальной действительности принадлежность индивида к этносу ничем кроме глубоко субъективного убеждения формально не удостоверяется, однако именно примордиалистские теории часто эксплуатируются националистами всех мастей в силу их доступности для обыденного сознания.

Вторым подходом к рассматриваемой проблеме является конструктивистский, основывающийся на признании значимости субъективного фактора в общественной жизни. С точки зрения конструктивистов, общество в целом и его структурные элементы хотя и являются реальностью, в то же время во многом представляют собой продукты деятельности людей, так называемые «социальные конструкты». У истоков конструктивизма стояли П. Бергер и Т. Лукман, применительно к национальной проблематике этот подход детально разрабатывался Б. Андерсоном и Э. Хобсбаумом, считающими, что народы и нации целенаправленно «создаются» представителями интеллектуальной элиты. То есть вначале создается и «научно» подкрепляется определенный национальный миф, а затем он внедряется в сознание населения через литературные произведения и соответствующее «прочтение» истории. Б. Андерсон определяет нацию как «воображенное политическое сообщество», которое «воображается … как что-то неизбежно ограниченное, но в то же время суверенное» [4, c. 30]. Воображенность обусловливается тем, «что члены даже самой маленькой нации никогда не будут знать большинства своих собратьев-по-нации, встречаться с ними или даже слышать о них, в то время как в умах каждого из них живет образ общности» [4, c. 31]. С точки зрения конструктивистов, не нации создают государства, а государство создает себе нации.

Третий подход к исследованию национальной проблематики получил название институционального или инструментального. Его представители (Д. Лэйтин, Р. Брубейкер) уделяют основное внимание выявлению роли тех или иных социальных институтов, функционирующих в обществе. Сторонники этого подхода утверждают, что этнос и нацию можно изучать как с позиций конструктивизма, так и примордиализма. Этничность рассматривается ими как важная реальность современного общества, одна из основ его стратификации. Однако главным является не выяснение природы этничности, а управление ею в реальной общественной жизни.

Безусловно, ни один из указанных подходов не следует абсолютизировать. С одной стороны, нации и этносы активно конструируются в повседневной политической практике новейшего времени (тому есть масса примеров, в частности, создание «советского народа» как новой общности), что подтверждает представление о нациях как «воображенных сообществах», существующих исключительно в человеческом сознании. С другой стороны, очевидно, что эти сообщества вполне реальны и являются важным фактором современного общественного развития. Однако в условиях сегодняшней России следует эффективнее использовать именно конструктивистский подход к исследованию наций и патриотизма, а также применять выявленные исследователями механизмы конструирования гражданской нации и национального патриотизма в политической практике.

Проблему формирования наций и патриотизма подробно рассматривает Э. Хобсбаум в работе «Нации и национализм после 1780 года» [5]. Исследователь приходит к выводу, что чувство принадлежности к нации и национальный патриотизм сознательно формируются политическими элитами и интеллектуалами посредством «изобретения традиций». Под «изобретенной традицией» Э. Хобсбаум понимает «совокупность общественных практик ритуального или символического характера, обычно регулируемых с помощью явно или неявно признаваемых правил». Целью таких традиций является «внедрение определенных ценностей и норм поведения» [6, c. 48]. При этом некоторые из них изобретаются «с нуля», однако многие опираются на глубинные протонациональные связи, что ведет к формированию представлений о нации как о феномене, имеющем глубокие исторические корни. Конечно, далеко не всегда традиции изобретаются элитами, нередко их изобретение является результатом случайного стечения обстоятельств или инициатив «снизу», однако в Российской Федерации начала XXI века именно политическая элита активно пытается сформировать гражданскую нацию, причем ее действия далеко не всегда оказываются эффективными.

Опираясь на труды представителей конструктивизма, можно выделить такие механизмы формирования патриотизма и национальной идентичности как конструирование границ «свой–чужой», формирование четких представлений о «мы-сообществе» с целью определения объекта патриотизма, создание государственных символов, посредством которых независимая страна заявляет о своей идентичности и суверенности, мифологизация и героизация тех событий истории, которые символизируют единство нации, создание традиций, неразрывно связанных с идеей государственного могущества. Важно подчеркнуть, что необходимым условием формирования патриотизма в современном мире является признание значимости национальной культуры и национальных достижений мировым сообществом. Для этого нация должна не только являться носителем самобытных ценностей, но и быть воспринимаемой миром, транслировать свои ценности в мир с использованием современных информационно-коммуникационных технологий.

В полиэтнических государствах (а таковыми являются большинство современных государств) важно не отождествлять национальную (государственную, гражданскую) идентичность и идентичность этническую. Причем особо стоит подчеркнуть, что формирование национальной идентичности вовсе не ведет к утрате идентичности этнической, следует лишь правильно выстроить их иерархию. Подлинный патриотизм предполагает не только причастность и ответственность за судьбу государства, но и за судьбу своей малой родины и своего народа, однако при этом необходимо понимать, что этническая идентификация нуждается в деполитизации и отнесению к культурному и языковому пространству. Сплочение российских этносов вовсе не означает их обезличивания, напротив, только в ходе взаимодействия возможно более полное раскрытие свойств каждой этнической культуры, входящей в мозаику культуры общенациональной. Кроме того, глобализация существенно расширяет возможности трансляции ценностей этнокультур, способствует выходу культуры за пределы локально-территориальных образований. Благодаря развитию информационно-коммуникационных технологий ценностный багаж, идеи, символы, знания, накопленные тем или иным этносом, становятся известны другим народам, способствуя формированию четких представлений о том, что представляет собой та или иная этническая культура, и чем она отличается от других. Тесные коммуникационные связи позволяют увидеть, что у представителей разных народов есть много общего, объединяющего их в нации и в единое мировое сообщество, и это не только ценности консюмеризма (англ. consumerism от consumer – потребитель), в распространении которых заинтересованы транснациональные корпорации, но и общие духовные ценности.

Сложность формирования патриотизма в современной России обусловлена не только и не столько ее полиэтническим характером, сколько тем, что за последнее столетие трижды изменился объект патриотизма: разрушилась Российская империя, возник, а затем рухнул Советский Союз, сложилась как независимое государство Российская Федерация. Произошедшие изменения требуют своего осмысления и существенно осложняют определение границ «мы-сообщества», а также нарушают преемственность в восприятии образа родины разными поколениями россиян. Безусловно, объект патриотизма всегда многослоен, а образ родины многопланов: это и малая родина, и страна, в которой родился и живет человек. Однако в условиях сложных трансформационных процессов последних десятилетий и несформированности у граждан представлений о «большой» родине, именно образ малой родины вышел у многих на первый план. Отсутствие четких представлений о «мы-сообществе», границы которого оказываются размытыми, влекут за собой сохранение у одних российских граждан самоидентификации с советским народом, а у других – с регионом или этносом, следствием чего является формирование «региональной идентичности».

Немаловажным препятствием для формирования патриотизма является наличие внутри государства жестких барьеров между «нами» и «не совсем нами» (или даже «совсем не нами») [7, c. 320]. Как указывает А. Осипов, «в стране возникло явление, которое можно назвать внутренним зарубежьем» и «внутренними иностранцами». Так, «гражданин РФ, не имеющий прописки в определенном субъекте федерации или даже населенном пункте, фактически обладает совершенно иным объемом прав, нежели местный житель с пропиской» [8, c. 35]. Наличие указанных барьеров не позволяет сформироваться единой воображаемой общности и препятствует формированию национального патриотизма. В условиях, когда человеку постоянно приходится подтверждать или опровергать свою этническую принадлежность, происходит политизация этничности. Причем, именно российские политики часто подчеркивают не гражданскую, а религиозную или этническую идентичность, что приводит к росту межконфессиональной и межэтнической напряженности. Постоянная актуализация в обыденном сознании этнической идентификации, использование фраз типа «азербайджанская преступная группировка», «лицо кавказской национальности» препятствует формированию патриотизма как основы национальной идентичности.

Выделение основополагающей роли русского этноса и православия как доминирующей «державной» религии в политической риторике и даже в законодательстве способствует росту напряженности в обществе и препятствует формированию национальной идентичности. Чтобы объединить представителей разных этносов и разных вероисповеданий, живущих в России, необходимо делать ставку на надэтническую идентичность, однако концепции мульткультурализма или ассимиляции в чистом виде не применимы в российских условиях. Попытки сконструировать гражданскую нацию «россиян», предпринимаемые в стране начиная с 1993–1994 гг., до сих пор не увенчались успехом прежде всего потому, что их пытались представить историческими наследниками «православных» и «советских», а эти категории принципиально не совместимы, поскольку от «советских» требовалось быть атеистами. Кроме того, в Российской империи, да и позднее в СССР функцию именования народа в целом обычно выполнял этноним «русские». За пределами России эта функция остается за ним до сих пор. Идентифицируя себя как представителей отдельных этносов внутри страны, за рубежом наши граждане именуют себя русскими, поскольку именно этот термин понятен мировому сообществу.

Конструируя национальный патриотизм, следует подчеркивать надконфессиональный и надэтнический характер Российской Федерации. Для этого в обществе необходим постоянный диалог лидеров традиционных конфессий, выявляющий общие ценности, присущие мировым религиям, и акцентирующий внимание на их мирном сосуществовании в государстве в течение веков. Важно показывать, что представители всех конфессий в равной мере заботятся о благе своей родины. Именно уважительное отношение ко всем традиционным религиям способно предотвратить распространение радикальных религиозных течений. Следует уделять больше внимания мифологизации и героизации прошлого и «изобретению» традиций, объединяющих разные этносы в гражданскую нацию. Пока достаточно успешно мифологизируется только Великая Отечественная война. Создание иных традиций, в частности, празднования Дня народного единства с невнятной мифологией и слабой символизацией, не увенчались успехом. Стоит деполитизировать этническую идентификацию, для чего усилить ее культурную составляющую, проводить на постоянной основе фестивали этнической культуры, циклы телепередач, рассказывающих о культурной самобытности. Ведь часто именно незнание культурного богатства и традиций этносов способствует росту ксенофобии и нетерпимости. Возможно, одним из вариантов деполитизации этничности может стать этнофутуризм с его духовно-художественной направленностью [9].

Итак, объединить представителей разных этносов и разных вероисповеданий, живущих в России, в гражданскую нацию, можно только путем конструирования надэтнической и надконфессиональной идентичности, основывающейся на национальном патриотизме. Причем успешное решение указанной задачи является условием существования Российской Федерации как суверенного государства.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Борусяк Л. Патриотизм как ксенофобия (результаты опроса молодых москвичей) // Вестник общественного мнения. 2004. № 6. С. 58–70.
  2. Васильев Б. Люби Россию в непогоду… // Известия. 1989. 17 января.
  3. Государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2011–годы». М., 2010 // www.government.ru/media/2010/10/11/35730/file/795-pril.doc
  4. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М.: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2001.
  5. Хобсбаум Э. Нации и национализм послегода. СПб.: Алетейя, 1998.
  6. Хобсбаум Э. Изобретение традиций // Вестник Евразии. 2000. № 1. С. 47–62.
  7. Ноженко М.В. Национальные государства в Европе. СПб.: Норма, 2007.
  8. Осипов А. Что в России означает понятие «регулируемая миграция»? // Миграция и национальное государство / Под ред. Т. Бараулиной, О. Карпенко. СПб.: ЦНСИ, 2004. С. 15–45.
  9. Колчева Э.М. Этнофутуризм как явление культуры. Йошкар-Ола: Изд-во Марийского гос. ун-та, 2008.

 

Моя страница на сайте Ученые России

Обратная связь



онлайн игра покемон го Buy Kamagra at shopviaagra.info Buy Meldonium online Buy Dapoxetine Levitra online онлайн кредиты займы взять кредит займ алматы играть онлайн гта 5 винкс феи играть онлайн

 

© 2013-16 Ирина Лысак. Персональный сайт. Все права защищены