И.В. Лысак

ПРОБЛЕМА СОХРАНЕНИЯ КУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Лысак И.В. Проблема сохранения культурной идентичности в условиях глобализации // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2010. № 4. С. 91–95.

скачать полный текст статьи

identity 1Глобализация резко обострила проблему сохранения культурной идентичности, которая сегодня рассматривается учеными разных специальностей: политологами, социологами, философами, психологами, а также активно обсуждается в обществе. Причем в общественном дискурсе на первый план выступают страх перед американизацией (вестернизацией), с которой чаще всего ассоциируют культурную глобализацию, и опасения потерять собственную идентичность.

Под идентичностью в самом общем виде понимается некая устойчивость индивидуальных, социокультурных, национальных или цивилизационных параметров, их самотождественность, позволяющая ответить на вопросы: кто я и кто мы. Проблема идентичности в эпоху глобализации включает, прежде всего, персональную идентичность – то есть формирование у человека устойчивых представлений о себе самом как члене общества, и культурную идентичность, способную вызвать ощущение самотождественности у народа, позволяющего ему определить свое место в транснациональном пространстве.

Необходимо подчеркнуть, что идентичность предполагает осознание человеком и общностью людей своего реального места в природном и социальном мире, проведение границы между «своим» и «чужим», определение круга лиц, с которыми индивид связан и сознательно отождествляет себя, и круга лиц, которому он реально противостоит. Наибольшее значение в процессе формирования идентичности имеют именно культурно-психологические моменты, поскольку идентичность – это, прежде всего, осознание личностью своей принадлежности к некоторому целому, дискурс собственной легитимации в пространстве символического универсума культуры. Необходимыми условиями формирования идентичности являются усвоение ценностей и норм определенной («своей») социокультурной общности, что, в свою очередь, возможно лишь на основе их противопоставления иной («чужой») нормативно-ценностной системе, а также наличие у человека четкого представления о самой окружающей действительности, позволяющего найти свое место в ней. Однако в условиях глобализации это оказывается чрезвычайно затруднительным.

Важно подчеркнуть, что, с одной стороны, глобализация представляет собой объективный процесс формирования и последующего развития единого общемирового финансово-экономического пространства на базе новых, преимущественно компьютерных технологий [1, c. 51]. Но наряду с этим «идеологи» глобализации, прежде всего США, связывают ее с процессом «размывания» национальных и культурных различий между странами, с гомогенизацией и универсализацией мира. В качестве единственно возможной модели экономического развития миру предлагается модель, выработанная в странах Запада, принципы демократии западного типа объявляются наилучшим способом политической организации, массовая культура агрессивно навязывается всему миру в качестве образца для подражания. Кроме того, западный сценарий глобализации предполагает, что ее плодами смогут пользоваться лишь избранные – «золотой миллиард», проживающий в США и Западной Европе. Остальным же уготована незавидная участь – остаться на обочине прогресса и довольствоваться лишь социальной помощью.

Процесс глобализации сопровождается мощными тенденциями к гомогенизации, стиранию различий между нациями и социальными группами, разрушению традиций, обрядов, ценностей, присущих национальным культурам. Лишенные традиционных механизмов продуцирования и распространения культурных ценностей, национальные культуры утрачивают способность к самовоспроизводству, что и приводит к культурной гомогенизации, часто именуемой «макдональдизацией» или «кока-колизацией» культуры, поскольку именно McDonald’s и Coca-cola является одними из ее характерных символов.

Основными проводниками культурной глобализации являются информационные магнаты, контролирующие информационно-коммуникационные сети, и транснациональные корпорации с их глобальными производственными системами. Важно понимать, что глобальные коммуникации породили глобальный рынок, на котором конкурируют уже не товары или услуги, а ценности, смыслы, идеологии. Транснациональные корпорации, заинтересованные в постоянном увеличении прибыли, транслируют на весь мир идеологические, культурологические и политические стандарты и символы, формируя у населения искусственные потребности, что облегчает навязывание им определенных товаров или услуг.

В современном мире наблюдается активное и агрессивное распространение так называемых «западных ценностей», которые не имеют никакого отношения к богатейшей тысячелетней истории Западной Европы, а подменяются потребительскими «вестернизированными» ценностями, призванными сформировать человека, занятого удовлетворением преимущественно материальных потребностей и сводящего духовные потребности к сфере развлечений, досуга, приятного времяпрепровождения. Стремящиеся к осуществлению глобального лидерства США активно используют интеллектуальную мощь университетов, научных и культурных центров, фондов, ассоциаций, PR-компаний для распространения вполне определенных культурных стереотипов по всему миру. Одним из центров ценностной экспансии, безусловно, является Голливуд, занимающийся производством на продажу смыслов и ценностей как в сфере политики и идеологии, так и в сфере массовой культуры [2, с. 73].

Проводники глобализации стремятся уничтожить накопленный веками и тысячелетиями символический капитал наций, культурно опустошить их, сделав предельно манипулируемыми и управляемыми. Транслируемые «глобальные» ценности и смыслы призваны разрушить национальную самоидентификацию, вытеснить и заместить традиционные ценности, превратить людей из граждан своих стран в «граждан мира», которыми гораздо легче управлять из единого центра. Задачи «корректировки» национальной идентичности решаются через изменение образовательных стандартов, распространение продукции массовой культуры, рекламу. Безусловно, от уровня развития образования и его соответствия мировому уровню развития науки и технологий зависит прогресс общества. Однако в погоне за приобщением к новейшим технологиям не стоит недооценивать опасность гомогенизации, стандартизации образования и отказа от национально-культурной специфики. Негативные последствия имеет и распространение ценностей индивидуализма, эгоцентризма, жестокости, чему во многом способствует продукция массовой культуры.

Особое место в процессах культурной глобализации занимают, так называемая, «давосская культура» – космополитическая культура международной деловой элиты, и ее аналог, сложившийся в международной интеллектуальной среде и названный П. Бергером «клубной культурой интеллектуалов» [3, с. 10–16]. Поскольку реального успеха в современном мире, прежде всего на Западе, могут добиться те, кто принял западные «правила игры», то в лице этих космополитических структур представлен «своего рода ”яппи-интернационал“, члены которого бегло говорят по-английски, соответствующим образом одеваются и ведут себя, работают и развлекаются, а в какой-то степени и мыслят по-английски» [3, с. 11]. Однако и в этих культурных общностях все не так однозначно. Очень многие из так называемых «давосцев» и «клуб-интеллектуалов» столь европеизированы лишь «на людях», в своей общественной жизни, а в частной жизни, «дома», они во многом остаются в рамках своих традиционных установок. В этом проявляется такая тенденция культурной глобализации как «сатурация» – культурная адаптация в форме гибридного синтеза универсального и локального, обеспечивающая «постепенное, в смене поколений ”насыщение” местной культуры унифицированными элементами» [4, с. 130]. При анализе этой тенденции важно не упускать из виду то, что процесс глобализации сопровождается разрывом типов социального времени, один из которых характерен для элит, а другой – для широких масс населения [5, с. 619]. Элиты и массы входят в глобальный мир с неодинаковой скоростью, причем зачастую, чем сильнее глобализируется пространство элит, становящееся все более открытым и мобильным, тем значительнее локализуется, сегментируется пространство масс.

В настоящее время очевиден и такой вектор культурной глобализации как «глокализация». Данный термин был введен в научный оборот английским социологом Р. Робертсоном путем совмещения слов «глобализация» и «локализация» [6, с. 30]. Суть глокализации заключается в том, что представители локальных культур, втянутые в процесс экономической глобализации и стремящиеся приобрести от нее материальные выгоды, активно отстаивают при этом свою культурную идентичность и не стремятся приобщаться к инокультурным (прежде всего западным) ценностям. Активно перемещаясь из отсталых регионов мира (стран Африки, Ближнего Востока, Юго-Восточной Азии) в крупные западные города, иммигранты приносят с собой в новые места проживания и свой культурный багаж – язык, религию, традиции, национальную кухню. Проживая в огромных мегаполисах и стремясь приобщиться к материальным благам, они, тем не менее, не хотят осваивать культурный багаж тех стран, в которых поселяются, что вызывает негативную реакцию со стороны коренного населения. Так локальное становится глобальным, но это не решает проблем межкультурного взаимодействия, а, напротив, только создает новые очаги напряженности.

Очевидно, что экономическая глобализация и миграция в будущем будут только усиливаться, однако чрезвычайно важным в этих условиях является сохранение культурной идентичности наций и народностей и культурного многообразия в целом. В последние годы эта проблема остро осознается мировым сообществом, о чем свидетельствует, например, принятие 31-й сессией Генеральной конференции ЮНЕСКО «Всеобщей декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии», в которой отмечается, что «культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как биоразнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений» [7]. В Декларации отмечается, что залогом культурного разнообразия является свобода выражения мнений, плюрализм средств информации, многоязычие, равный доступ к возможностям для художественного творчества, к научно-техническим знаниям, в том числе в цифровой форме, и обеспечение всем культурам доступа к средствам выражения и распространения идей. Сохранение и поощрение культурного разнообразия, говориться в Декларации, является ключевым фактором устойчивого человеческого развития.

Однако на практике решение этой задачи является достаточно сложным делом, поскольку государства и нации, с одной стороны, должны стремиться шагать в ногу со временем, не отставать в области внедрения и разработки новейших технологий и технического прогресса, с другой стороны, не утратить свое культурное своеобразие и не превратиться в аморфную гомогенную массу, довольствующуюся пресловутой продукцией массовой культуры. Слепое копирование опыта передовых высокотехнологичных государств Запада и США, отказ от собственных традиций не могут дать позитивных результатов, что точно подметил выдающийся западный мыслитель ХХ века Клод Леви-Стросс, писавший: «...Трудно представить себе, как одна цивилизация могла бы воспользоваться образом жизни другой, кроме как отказаться быть самой собою. На деле попытки такого переустройства могут повести лишь к двум результатам: либо дезорганизация и крах одной системы – или оригинальный синтез, который ведет, однако, к возникновению третьей системы, не сводимой к двум другим» [8, с. 335].

Успешное развитие государства в современных условиях во многом зависит от умения его политических лидеров и интеллектуальных элит поддерживать разумный баланс между сохранением культурной самобытности и, в то же время, приобщением к передовым достижениям мировой цивилизации. Наиболее успешно эту задачу в настоящее время решают азиатские страны: Китай. Индия, Япония, Южная Корея, Малайзия и др. Данные государства объединяет противодействие «макдональдизации» культуры, стремление сохранить свою культурную идентичность и противостоять натиску вестернизированных ценностей массовой культуры. В экономической же сфере указанные государства, напротив, стремятся (и очень успешно) выйти на лидирующие позиции в мире.

В последние два десятилетия все активнее ведется общественная дискуссия вокруг так называемых «азиатских ценностей», начатая премьер-министрами Сингапура Ли Кван Юем и Малайзии Махатир Мохаммедом [9, с. 37]. К числу таких ценностей представители азиатских государств относят приоритет коллективного над индивидуальным, порядок и гармонию, бережливость, уважение власть имущих, абсолютную лояльность по отношению к семье. Конечно, само понятие «азиатские ценности» весьма условно, однако налицо стремление противопоставить их «западным ценностям» показать, что последние далеко не универсальны. Все большее распространение получает и концепция «конфуцианских ценностей», сформулированная профессором Гарвардского университета этническим китайцем Ту Вэй-мином. К числу таких ценностей он относит сильное централизованное правительство, берущее на себя ответственность за благополучие и стабильность в обществе; обычаи и ритуалы, способствующие формированию общественной добродетели и морали; семью, транслирующую ценности от одного поколения к другому; гражданское общество, выступающее посредником между частными и публичными сферами общественной жизни; образование, «которое должно стать гражданской религией общества»; а также зависимость качества жизни всего общества от уровня самосовершенствования каждого его члена [10]. По мнению Ту Вэй-мина, придерживаясь конфуцианских ценностей, народы Юго-Восточной Азии смогли бы «научиться думать одновременно глобально и локально», обеспечить «присутствие традиций в процессе модернизации». По справедливому утверждению М.Т. Степанянца, постоянное озвучивание на международных форумах и в СМИ «конфуцианских ценностей» призвано, прежде всего, убедить самих китайцев в том, что все более активное участие Китая в процессах экономической глобализации не угрожает их национальной идентичности и не приведет к подмене собственных культурных традиций, идеалов и ценностей западными [9, с. 40]. Очевидно также, что Китай претендует (и не без оснований) на то, чтобы занять в глобальном мире одну из ведущих позиций.

Достаточно успешно удается сохранять свое культурное своеобразие и Индии, которой присущи, с одной стороны, «инклузивизм», то есть способность включать в себя путем ассимиляции иные культурные модели [11], а с другой, – стремление к «альтернативной глобализации» или «культурной эмиссии», то есть к трансляции своего культурного наследия вовне [12, с. 64]. Западноевропейские культурные символы, проникающие на территорию Индии, существенно трансформируются, чтобы войти в контекст местной культуры. Например, музыкальный канал MTV на территории Индии показывает клипы из современных индийских фильмов, пресловутый McDonald’s попытался приспособить свое меню к местным условиям, введя вегетарианские блюда и отказавшись от использования не только говядины, но и говяжьего жира для жарки, но все равно не получил широкого распространения. Напротив, индийские религии (как традиционные, так и новые), индийские танцы, традиционные индийские товары приобретают все большую популярность в странах Запада.

Рассматривая проблему влияния процессов глобализации на культурную идентичность, следует отметить, что в последнее время в литературе все активнее обсуждается возможность формирования так называемой «мультикультурной идентичности», которая должна помочь индивиду выйти за рамки своей культуры, не чувствовать себя чужим в новых культурных условиях [13]. Однако при формировании мультикультурной идентичности, если таковая вообще возможна, неизбежно возникает следующая проблема: с одной стороны, должно сохраняться право на культурные различия, т.е. не может быть речи об унификации, с другой стороны, для формирования мультикультурной идентичности необходимо существование мультикультурных ценностей. В связи с чем возникает вопрос, какие именно ценности можно считать мультикультурными и возможно ли вообще говорить об их существовании.

Представляется, что в настоящее время говорить о формировании мультикультурной идентичности преждевременно, поскольку процесс глобализации вызывает у значительного числа людей не потребность в достижении ценностной однородности, а стремление сохранить собственные культурные ценности. Плюрализация идентичности наблюдается, как правило, в сфере функциональной деятельности. Все больше людей активно овладевают компьютерными технологиями и английским языком, позволяющими им реализовать себя в глобализированном социуме. На формирование же глубинных пластов идентичности по-прежнему существенное влияние оказывают традиционные ценности локальных культур, их историческое прошлое и религиозные воззрения. Сохранение собственных культурных традиций и духовных ценностей и их пропаганда в мире, формирование чувства национальной гордости при уважительном отношении к другим народам должны стать основой культурной идентификации в современном мире.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации: Курс лекций. М., 2003.
  2. Макаревич Э.Ф., Карпухин О.И. Глобальные коммуникации и культурно-политическая экспансия // Социально-гуманитарные знания. 2007. № 3. С. 61–76.
  3. Бергер Л. Культурная динамика глобализации // Многоликая глобализация. Культурное разнообразие в современном мире / Под ред. П. Бергера, С. Хантингтона. М., 2004.
  4. Штомпка П. Социология социальных изменений. М., 1996.
  5. Панарин А.С. Глобализация как вызов жизненному миру // Вестник Российской Академии Наук. 2004. Т. 74. № 7. С. 619–632.
  6. Robertson R. . Glocalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity // Featherstone M., Lash S., Robertson R. Global Modernities. London, 1995. P. 25–44.
  7. Всеобщая декларация ЮНЕСКО о культурном разнообразии // http://unesdoc.unesco.org/images/0012/001271/127160m.pdf
  8. Levi-C. Antropologia estructural: Mito, sociedad, humanidades. Mexico, 1990.
  9. Степанянц М.Т. Восточные сценарии глобального мира // Вопросы философии. 2009. №7. С. 35–43.
  10. Tu Wei-Ming. Asian Values and the Asian Crisis: A Confucian Humanist Perspective // http://www.ruf.rice.edu/~tnchina/commentary/tu1098.html
  11. Halbfass W. India and Europe. An Essay in Philosophical Understanding. Delhi, 1990.
  12. Железнова Н.А. Глобализация: индийский ответ на мировой вызов // Вопросы философии. 2009. № 7. С. 54–66.
  13. Ушанова И.А. Глобализация и мультукультурализм: пути развития // Вестник Новгородского государственного университета. 2004. № 27. С. 61–65.

Моя страница на сайте Ученые России

Обратная связь



онлайн игра покемон го Buy Kamagra at shopviaagra.info Buy Meldonium online Buy Dapoxetine Levitra online онлайн кредиты займы взять кредит займ алматы играть онлайн гта 5 винкс феи играть онлайн

 

© 2013-16 Ирина Лысак. Персональный сайт. Все права защищены